楼宇烈教授：我们应该说“智慧才是力量”

      楼宇烈教授：我们学习佛教，不是仅仅学一点知识，而是要学会怎样去运用这些知识，要有一个智慧的问题。我们现在一般人的认识都从识开始，识的特点就是有分辨，有了分辨以后我们才有了这样的知识、那样的知识，结果我们反而被知识拘束了。知识是一种静止的东西，很严肃的东西。可是你怎么样去运用这些知识，有的时候是你自己的一种经验，一种领悟。去运用这些知识，这就是智慧。东方人强调智慧。近代西方人流行的一句话是：“知识就是力量”，这个观点其实坑害了很多人。按照东方文化来讲，我们应该说“智慧才是力量”。智慧就是能够发现知识、掌握知识、运用知识。所以智慧本身和知识还不一样，从宗教的角度来讲还有一个精神性的问题，就是人心灵的一种需求，这个也是跟智慧相关的。知识增加了并不能让你的心灵得到安宁，要有了智慧才可以。

      今天的中印哲学研讨会我就主要讲了转识成智的问题。我们学了很多名词、概念等等，但章太炎有一句非常精辟的话：“以分析名相始，以排遣名相终。”中观、唯识好像很对立，其实二者是相辅相成的。实相是什么？实相就是事物的本来面貌，或者也可以说是本质。所以，就不要被我相、人相、众生相蒙住了眼睛，所以要破相。中观的核心理论就是这样：破相显性。但是要做到这一点，根机比较低的人不太能够把握得住。他觉得我明明看到那么多相，那么多的现象，我怎么破啊？破不了。或者一想就是空，就是要把它空掉，那就是断灭空了。唯识学就补救这个，所以我们可以说唯识学是一种法相学。为什么叫唯识法相？法相就是指我们各种现象世界，所有现象、名相，各种名相，各种各样的事物，都是法相，所以实际上也可以说是一个。拿哲学的话来讲，刚才我用了“本质论”，这个就是“现象论”。从现象入手，最终要转识成智，所以转识成智是唯识的根本。智是什么？智就是对空性的认识、把握，它不是留一个八识在那里，八识要转成大圆净智。转识成了智，也就把握到实相了，把握到性空了。

      一个是破相显性，一个是转识成智，所以这两者完全相通。学唯识中观，如果没有看到中观的本质是破相显性，唯识的根本核心是转识成智，那记住多少名相都没用。

      悟光法师：所以关键要有人指导，不然的话，我们学了很久，看了很多书还不一定知道，学了几年有的也不一定清楚，甚至有可能会越学越乱。

      楼宇烈教授：对。现在有的人要么把中观说得很抽象、很玄虚，要么把唯识说得非常繁琐。所以越学，名相的纠缠越多。其实还需要很多实修的东西，也就是体会。有很多东西没有体会过，是说不出来的，或者有时候有体会也说不出来。别人的体会你不能够了解，也不能够体会，所以有时候是需要沟通，需要一个亲身的经历，才能够了解很多东西。

      悟光法师：我刚开始学佛出家的时候，就佩服佛教的总摄性很强。比如说，贪、嗔、痴，三个字，把世间的万事万物万相，心理状态都描述出来了。然后什么“眼耳鼻舌身意”，“色声香味触法”，还有五欲，用很简单的字，把整个社会很多现象总摄起来。

佛教本土化

      禅兴法师：佛教从印度来，到中国之后怎样一步一步演变成适应中国社会的，历代祖师是怎么做的呢？对这个演变的过程我们都很感兴趣，佛教以后的发展，还是要和社会现实结合。总括起来说，佛教是怎么本土化的？

      楼宇烈教授：佛教的本土化过程，在学界也并没有一个完全统一的看法。我讲的也是我个人的意见。我最近在很多场合都讲到，现在很多人一提到佛教，就说从印度传过来的，这没错。但是我们忘掉了佛教传到中国以后，就跟中国的文化也即本土的文化联系在一起了。我们现在讲的是中国佛教，不是印度佛教。但我们现在很缺乏这种因素。我认为第二届世界佛教论坛缺乏中国因素，其实也可以演江南的很多高僧故事。

      近代中国佛教有三个大的派别，有两派认为中国的佛教是偏离了印度佛教的，所以中国的佛教不是正宗的佛教；还有一派认为中国的佛教是传统的佛教，当然，其中也有变革，也有发展。前两派主张要改变中国佛教的传统，回到印度佛教的传统上面。比如支那内学院就认为只有法相唯识才是地道的正宗的一派；还有一派，是以台湾印顺法师为代表的，认为中观学才是真正的佛教，而中国是讲圆融无碍的，所以他认为中国的传统应该受到批判。这是西方人的思维方式，这种思维模式到现在影响还非常大。其实一种文化到了一种不同的地区以后，必须适应当地的文化才能生存下去，否则佛教早就在中国消亡了。

      其实佛教在印度本土发展到后来都适应不了。我们觉得玄奘法师去印度取经，好像印度满地都是信佛教的，错了！那烂陀是一个佛教中心，到处都是佛教徒，但出了那烂陀就很少了。印度历来是反正统思想的，佛教是受到排挤的，信众不是那么多。大家主要信婆罗门教。但从佛教里面发展出来的很多思想是印度文化的共同财富。到现在印度的哲学课还读《中论》、《唯识论》，但在信仰上占统治地位的是印度教、锡克教。佛教强调的是自利解脱，其他的都强调他利解脱，印度教要靠梵天，伊斯兰教要靠真主，佛教是要靠自己。中国的文化也是强调要靠自己，儒家也好，道家也好，都强调要靠自己。所以说佛教和中国文化能更好地融合。当然也有很多不合的地方，不合的地方慢慢调整。

      佛教和儒家、道家结合的很紧密，里面也有很多受儒家、道家因素的影响。但是我们不能说它是“道化”了，也不能说它是“儒化”了，佛教还是佛教。就拿禅宗来说，禅宗就其核心来说，还是地地道道的佛教理论，和中国儒家的、道家的理论还有差别。几年前我就反对提佛教中国化，而要提倡佛教本土化。本来这二者也没有本质上的区别，但现在很多人一讲中国化后就非把它变成儒家或者道家。很多人认为，佛教是讲心性问题的，儒家也讲心性，所以是受儒家影响了。实际上早期儒家讲心性的并不多，某种程度上说，是儒家受了佛教的影响。很多大儒都是对佛教很通的，特别是到了宋以后，可以说没有一个知识分子的知识结构里面没有佛教的东西，这是必须要具备的基础修养。甚至有的人说，什么是禅宗？庄子的思想就是禅宗，所以提出庄禅一说。用庄子的思想来解禅，那佛教就没了。用佛教来解释庄子，确实有相通之处。这二者过程是相通的，但是出发点不同。我们有的人要么缺乏中国元素，把佛教完全印度化；要么完全把佛教中国化，这种现象还是很严重的。

佛教与科学

      楼宇烈教授：佛教是不怕不信，就怕迷信。所以禅宗也一定要你生疑，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，不疑了就是迷信了。我们讲信是指正信，而不是讲迷信。正信就允许有疑，有了疑之后才能有正信。佛教讲因果强调是正信因果，而不是邪信因果。我们自己身口意三业在怎么造作，在生活中就会怎么影响你。这和我们现代人讲的一样，你的历史是怎么写成的？你的历史也就是你的身口意三业，也就是你的思想、行为、言论组成自己的历史，是自己在写自己的历史。流芳千古或遗臭万年，都是自己决定的。

      佛教在中国本土的弘法环境中，也需要对中国传统文化有所了解，这样才能更好地去理解佛教，所以要把它放在一个整体的环境中去。我们有的时候也会受到环境的影响，这是在第二次世界佛教论坛我强调的一个问题。我的论文是《在科学时代下的佛教定位》。因为我们现在不能否认我们这个时代是个科学的时代，在科学时代我们怎么给自己定位？我们做什么？我们的特点在什么地方？我们不需要处处去和科学对立，但也不需要和科学去混同。很多人希望用科学去说明佛法，然后说明佛法和科学是不对立的，是符合这个时代的，其实没有这个必要。科学是科学，宗教是宗教。科学解决我们客观世界的问题，宗教解决我们主体世界的问题，重点不一样。我们不要去比附，不需要去取得他的认同。我们把自己的定位定好，才能够做好，不仅仅是整个宗教要找准位置，各个不同的宗教也要找准自己的位置。虽然总的目标是一样的，但是方法不一样，所摄受的众生不一样。有时候我们费了很大的劲，觉得和科学吻合了，但科学却不认同，认为是你自己比附出来的。

      科学，尤其是和人有关的，包括和人的心灵无关的物质的这个领域的科学，也需要对话，因为我们的科技是发展的。但是不是可以任意发展，这是个值得思考的问题。科学家也是人，也要受到思想的指导，所以科学家要自我克制。以平常心对待宗教是最好了，任何事物都有两方面，要往好的方面引导。

一些佛教问题的思考

      楼宇烈教授：基督教、天主教很注重教育，大力培养神职人员，教堂开放，信众免费到教堂里面去听，每个礼拜都有。这点佛教要向他们学习，但现在有些地方政府部门把佛教的寺院都圈到风景区里，进门都要买票。这也是个很大的问题，我们应该考虑怎样给信众把庙门开得更大。

      还有一个问题，就是在舍利的问题上进入了一个误区。我在一个舍利的研讨会上讲了我的观点。我认为我们学界把舍利崇拜炒得过高。其实我觉得本质上不是舍利崇拜的问题，舍利象征着佛，所以对舍利的崇拜从根本上讲是对佛的崇拜。

      我讲得很不好听，打了个比喻：我们去给祖先上坟，能把祖先的尸骨扒出来瞻仰吗？那是大不敬的。我们绕着塔走一走，拜一拜，就是对佛的礼敬了。如果是非常必要的，如法门寺的佛指舍利，在唐代也才30年拿出来一次，巡礼之后再收起来。平时都是绕塔礼塔，哪能总拿出来呢？现在社会节奏快了，我们不一定非要30年，可以10年或者5年，但不能天天拿出来看。造塔的目的就是为了礼佛，所以我们绕塔就够了，在这个问题上有些学者有些误导。

      为什么要舍利建塔？就是为了礼敬佛，怀念佛。按传统说法是“以塔建庙”，要建庙，一定要先建塔，要建塔，一定要有舍利，这样就有了佛宝；然后盖庙，盖藏经楼，这样就有了法宝；再有了常住，就有了三宝。每个道场必须佛法僧三宝俱全。塔完全是印度过来的，中国原来都没有这个字。现在动辄从哪个塔里又发现了舍利，好像神奇得不得了，其实是个很普通的事情。过去是依塔建庙，如果塔里面没有舍利，那肯定是中国人后来创造的风水塔，或指示塔。

      也不必把舍利看得过于神秘。佛在世时的遗物就是舍利，并不一定是烧完了的。比如头发，就是发舍利，指甲就是爪舍利，在生活中的遗物也是，人们借此来象征他、尊敬他。也并不是顶骨舍利就是最高贵的，怎么可能？过去很多僧人都到西方去求法，都带回来舍利，哪有那么多舍利呢？宋仁宗赐给全国各地很多舍利，每个州都有，因为有了这个才能建塔，不拿这个作象征不行。所以我们不必要去反复鉴定舍利的真假，倒是可以考证它的源流。比如有什么样记载，根据装舍利的器皿的规格如何，时代如何来判断，这个有很高的价值，我们可以把这些文物留下来。至于舍利，可以继续用原来的器皿装，也可以拿现代的一些器皿装，但还是埋回去的好。